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Sandra Carrazco, artista escénica y promotora de arte comunitario, cuyo trabajo explora el vínculo entre teatro, comunidad y transformación social. Foto: Sandra Carrazco. |
A partir de su trayectoria en teatro y trabajo comunitario, Sandra Carrazco comparte una reflexión sobre la escucha, el diálogo y la construcción colectiva como bases para que el arte pueda incidir en la vida social.
Cuando hablamos de arte en la vida cotidiana, solemos pensar de inmediato en lo que tradicionalmente se conoce como las bellas artes: el teatro, la literatura, la danza o el ballet. Sin embargo, el arte no se limita únicamente a esos espacios consagrados. También existe en otros territorios menos visibles, donde la creación surge desde la experiencia cotidiana de las personas y se construye colectivamente dentro de las comunidades.
Parte de ello se debe a que no siempre estamos educados para reconocer estas otras expresiones. También influye la escasa difusión de los procesos creativos que se desarrollan en contextos periféricos, donde el arte no necesariamente se concibe como una práctica institucionalizada, sino como una forma de encuentro, expresión y reflexión sobre la propia realidad social.
Cuando recibí el correo de Sandra Carrazco, me llamó particularmente la atención el proceso creativo mediante el cual aborda experiencias y problemáticas de la vida cotidiana en contextos sociales muy específicos y las traslada al lenguaje del teatro. En ese tránsito, lo cotidiano se convierte en materia escénica y abre la posibilidad de que las personas reflexionen sobre su propia realidad a través de la creación colectiva.
Es ahí donde el arte adquiere otra dimensión. No necesariamente la del llamado “alto arte”, sino la de un arte que emerge desde abajo, que se construye junto a otros y que puede estar al alcance de muchas personas cuando existen los procesos y acompañamientos adecuados para canalizarlo. En esta conversación, Sandra Carrazco comparte parte de su trayectoria y reflexiona sobre el teatro comunitario como un espacio donde el arte, la escucha y el trabajo colectivo pueden abrir caminos hacia la transformación social.
Alberto Canseco: Para comenzar, ¿quién es Sandra Carrazco y cómo inicia tu vínculo con el arte, particularmente con el teatro?
Sandra Carrazco: Nací en Sinaloa, aunque mi crianza estuvo marcada por una mezcla de influencias familiares: por un lado, el carácter sonorense heredado de la familia paterna y, por otro, el estilo propio de la Ciudad de México por parte de mi madre. Desde muy pequeña, el arte estuvo presente en mi entorno familiar.
Mi abuela paterna había sido concertista de piano; sin embargo, al dedicarse a la maternidad, el piano quedó reservado para momentos íntimos, interpretado solo para su propio deleite y para quienes la acompañaban. En casa también estaban presentes los pinceles y los colores. Mis abuelos paternos pintaban al óleo de manera empírica, sin formación académica, pero con una sensibilidad que siempre me resultó fascinante.
Me maravillaba ver cómo ambos habían construido su propio estilo sin haber contado con guías ni estudios formales. La historia de mi abuelo siempre me pareció especialmente significativa: un hombre que vivió con escasos recursos y que no tuvo acceso a la educación sino hasta una edad avanzada. Mi abuela, en cambio, había crecido rodeada de privilegios, pero fue desheredada por decidir casarse con él: un hombre sin estudios, sin dinero y que además no pertenecía a su religión.
AC: En ese entorno familiar donde el arte estaba presente de distintas maneras, ¿recuerdas algún momento en el que el teatro apareciera por primera vez en tu vida de forma significativa?
SC: Años después, siendo todavía niña, llegué a la ciudad de León, Guanajuato. Fue allí donde tuve uno de mis primeros encuentros memorables con el teatro. Recuerdo que mi madre nos llevó al Teatro Manuel Doblado para ver una obra. Aunque nos encontrábamos en la parte más alta del auditorio, la experiencia quedó profundamente grabada en mi memoria.
La obra era Peter Pan y, aunque estaba basada en la versión de Walt Disney, lo que más me impresionó fue observar cómo los actores lograban transformar el escenario y transportar al público a distintos espacios y mundos posibles. Aquella experiencia despertó en mí una curiosidad profunda por el teatro y por la capacidad que tiene la escena para construir realidades distintas a través de la imaginación.
AC: ¿Cuándo pasaste de ser espectadora a participar directamente en el escenario?
SC: Durante la preparatoria tuve mi primer acercamiento directo a la escena al integrarme al grupo de teatro de mi escuela. En ese momento era una joven introvertida, con pocos amigos y atravesando un proceso personal de cuestionamiento de muchas de las creencias que habían marcado mi infancia.
Participar en el montaje de un entremés cervantino interpretando a la Buscona me abrió una puerta inesperada: la posibilidad de explorar otras voces, otros tiempos y otras miradas a través de la interpretación. Ese descubrimiento me llevó posteriormente a integrarme a la agrupación independiente Teatro Escénico, dirigida por Jesús Manuel Martínez, conocido como “Tacho”.
En ese espacio encontré un terreno fértil para desarrollar habilidades comunicativas, profundizar en el autoconocimiento y fortalecer una conciencia crítica frente al mundo que me rodea.
AC: A pesar de que el teatro ya formaba parte de tu vida, mencionas que no pudiste estudiarlo profesionalmente en ese momento. ¿Cómo continuó entonces tu formación artística?
SC: Aunque no conté con el apoyo necesario para estudiar arte dramático de manera profesional —debido a prejuicios y a la falta de reconocimiento de las artes como una opción laboral— el teatro nunca dejó de formar parte de mi vida.
Con el paso de los años continué mi formación a través de talleres, cursos y diplomados impartidos por directoras y directores que son reconocidos como grandes maestros del teatro. Estas experiencias me permitieron seguir desarrollando herramientas escénicas, pero también fortalecer una mirada crítica sobre el papel del arte dentro de la sociedad.
AC: Nos mencionabas que te interesa centrar la conversación en la relación entre comunidad y ámbito académico. ¿Cómo surge en ti la necesidad de profesionalizar y articular el trabajo comunitario desde la universidad?
SC: A lo largo de mi trayectoria he tenido la oportunidad de impartir talleres con poblaciones vulneradas: niñas y niños, jóvenes y mujeres provenientes de distintos contextos. Estas experiencias me hicieron comprender la importancia de que las instituciones educativas, como espacios de formación, no se limiten únicamente al trabajo dentro del aula, sino que establezcan vínculos reales con las comunidades que forman parte de su entorno social.
Considero fundamental profesionalizar y articular el trabajo comunitario dentro de las universidades. Esto implica también cuestionar ciertas barreras profundamente arraigadas, como la idea de que quienes han tenido acceso a estudios universitarios poseen una mayor legitimidad o autoridad frente a otras formas de conocimiento. Desde mi perspectiva, es necesario avanzar hacia procesos de descolonización pedagógica que reconozcan y valoren los saberes que se generan dentro de las propias comunidades.
AC: En ese sentido, ¿qué tipo de aprendizajes surgen cuando los estudiantes tienen contacto directo con estos contextos comunitarios?
SC: El desarrollo de programas sociales y humanitarios permite que los estudiantes no solo fortalezcan sus habilidades artísticas, sino también su formación humana. El trabajo de campo les brinda la oportunidad de acercarse a grupos vulnerados y a zonas marginadas, lo que amplía su mirada y les ayuda a comprender mejor las distintas realidades que existen en nuestro país.
Valores como la tolerancia, la empatía, la solidaridad y la cooperación difícilmente se aprenden únicamente en el aula. Se desarrollan a partir de la experiencia, del diálogo y del contacto directo con otras personas y contextos. En ese proceso, el arte puede funcionar como un puente que conecta a las personas y facilita el encuentro.
AC: Uno de los proyectos que mencionas en este sentido es Jornadas Artísticas con Impacto Social. ¿Cómo surgió esta iniciativa?
SC: Con la intención de fortalecer este tipo de experiencias dentro de la formación universitaria, en 2019 impulsamos el proyecto Jornadas Artísticas con Impacto Social en la Universidad de Guanajuato. En él participaron diez estudiantes y cuatro profesoras de los departamentos de Artes Visuales, Música y Artes Escénicas.
En su primera etapa, el trabajo se realizó con un grupo de mujeres de la colonia La Luz, en el municipio de Guanajuato, quienes enfrentaban distintas problemáticas sociales como violencia, drogadicción, pobreza y analfabetismo. Antes de iniciar las actividades se realizaron varias reuniones con las participantes para conocer sus necesidades, inquietudes y características. A partir de encuestas, ejercicios narrativos, dibujos y dinámicas grupales fue posible elaborar un diagnóstico inicial que permitió diseñar los talleres.
AC: ¿Cómo se desarrolló el trabajo con las participantes y sus familias?
SC: El proyecto no se centró únicamente en las mujeres, sino también en sus hijos y nietos. Mediante ejercicios narrativos fue posible reconstruir colectivamente distintos momentos de sus historias: su pasado, su situación actual y la manera en que imaginan su comunidad en el futuro.
Estas actividades permitieron identificar problemáticas y necesidades tanto a nivel personal como familiar y social. Al mismo tiempo, ofrecieron un espacio donde las participantes pudieron expresar emociones, recuerdos y deseos a través de distintos lenguajes artísticos.
El trabajo se organizó a partir de tres ejes principales: mirar hacia el pasado —cómo llegaron a ese lugar—, reflexionar sobre el presente —cómo se encuentran ahora— y proyectar el futuro —cómo les gustaría que fuera su comunidad—. En el caso de los niños y niñas, el enfoque se centró en estimular la creatividad y fomentar la convivencia para fortalecer el trabajo grupal.
AC: Desde tu experiencia, ¿qué aporta este tipo de proyectos a la formación de los estudiantes universitarios?
SC: Experiencias como esta resultan muy valiosas para la formación de los estudiantes, ya que trabajar fuera de la estructura institucional les permite crecer no solo como artistas, sino también como personas conscientes de su responsabilidad social.
Uno de los objetivos principales es diseñar metodologías y procesos de trabajo comunitario a través del arte, así como fomentar en los estudiantes la importancia de realizar diagnósticos e investigación previa para desarrollar proyectos artísticos con sentido social.
La intención es que la expresión artística funcione como una vía para comprender el contexto social y cultural de una comunidad y que, a partir de ello, se construyan estrategias de intervención que realmente beneficien a las personas.
AC: En el fondo, pareciera que este tipo de experiencias también transforman la forma en que entendemos el papel del arte dentro de la sociedad.
SC: Así es. Los programas artísticos con impacto social, especialmente desde el teatro, buscan generar procesos de transformación comunitaria. Se trata de impulsar cambios a partir de mecanismos participativos que fortalezcan los recursos de la población, promuevan la organización comunitaria y reconozcan el valor de las acciones colectivas para modificar las condiciones que generan exclusión o marginación.
En estos espacios compartidos también se construye una memoria colectiva. Como señala Bajtín, el mundo es el territorio donde se desarrolla nuestra actividad siempre en relación con los otros. Por ello surge la necesidad de impulsar investigación artística vinculada con programas sociales y procesos participativos.
El arte, cuando se limita únicamente a la contemplación, difícilmente genera transformaciones profundas. En cambio, cuando se acompaña de procesos de diálogo, colaboración y creación dentro de la propia comunidad, puede convertirse en una herramienta poderosa de cambio.
AC: Has hablado de la necesidad de “desinstitucionalizar” las formas en que nos relacionamos con las comunidades. ¿Qué significa esto en tu práctica concreta? ¿Cómo se traduce en el trabajo cotidiano?
SC: El proceso de desinstitucionalización resulta fundamental en los proyectos comunitarios, porque tradicionalmente la formación académica ha orientado el trabajo hacia esquemas metodológicos rígidos y muy estructurados. Cuando se desarrolla un proyecto dentro de una comunidad, el objetivo no debería ser imponer conocimientos o metodologías externas, sino construir los procesos de manera conjunta con las personas que forman parte de ese entorno.
Esto implica reconocer y valorar los saberes locales, las prácticas culturales, las formas propias de organización y las experiencias que las comunidades han desarrollado a lo largo del tiempo. En lugar de llegar con respuestas previamente definidas, se trata de generar espacios de diálogo donde el conocimiento se construya colectivamente.
AC: ¿Qué papel juega entonces la formación universitaria cuando los estudiantes participan en este tipo de procesos?
SC: Cuando los estudiantes se integran a proyectos de esta naturaleza, es importante que adopten una postura crítica frente a la formación institucional que han recibido. No se trata únicamente de cuestionar los marcos tradicionales de intervención, sino también de transformar la manera en que se relacionan con el conocimiento y con las comunidades.
Esto implica participar de manera directa en los espacios comunitarios y salir de las estructuras rígidas mediante las cuales las instituciones suelen organizar, regular o legitimar determinadas prácticas y saberes. En ese proceso, los estudiantes comienzan a comprender que el conocimiento no circula en una sola dirección.
AC: En ese sentido, ¿cómo entiendes el concepto de desinstitucionalización dentro del trabajo comunitario?
SC: Desinstitucionalizar significa, en gran medida, reducir la dependencia de estructuras formales —como instituciones estatales o ciertas organizaciones— que históricamente han concentrado la autoridad para definir qué conocimientos son válidos o qué formas de intervención son legítimas.
En su lugar, se busca abrir espacios más autónomos, horizontales y participativos, donde las decisiones y los procesos se construyan colectivamente desde lo comunitario. Desde esta perspectiva, los títulos académicos o las credenciales profesionales dejan de ser el principal elemento de autoridad.
AC: Entonces, ¿qué lugar ocupan los saberes comunitarios dentro de este enfoque?
SC: Lo que se plantea es cuestionar la idea de que el conocimiento académico debe situarse por encima de los saberes comunitarios o que las instituciones tienen la función de “enseñar” a las poblaciones consideradas históricamente vulneradas. Por el contrario, se reconoce que el conocimiento también surge de la experiencia cotidiana, de la memoria colectiva y de las prácticas culturales de las comunidades.
Desinstitucionalizar implica también cuestionar las normas rígidas y las jerarquías de poder que suelen reproducirse en los espacios académicos e institucionales. El objetivo es generar formas de intervención social verdaderamente participativas, donde las comunidades no sean únicamente objeto de estudio o intervención, sino sujetos activos en la construcción del conocimiento y en la búsqueda de soluciones a sus propias problemáticas.
AC: En última instancia, ¿qué cambia cuando se adopta esta perspectiva en el trabajo comunitario?
SC: Salir del aula y de las estructuras institucionales no significa rechazar el conocimiento académico, sino reconfigurar su papel dentro de los procesos comunitarios. Se trata de colocarlo en diálogo con los saberes locales.
Reconocer los saberes comunitarios y las experiencias de vida permite construir procesos más justos, colaborativos y contextualizados, donde el aprendizaje y la transformación social se producen de manera colectiva.
AC: En tu trayectoria aparece una experiencia muy significativa durante los años noventa, cuando trabajaste en la Procuraduría Estatal de los Derechos Humanos de Guanajuato. Mirando en retrospectiva, ¿qué transformaciones personales y profesionales surgieron de esa etapa?
SC: Mientras cursaba la universidad (1991–1995), y ante la imposibilidad de estudiar la Licenciatura en Arte Dramático —que en ese momento solo se ofrecía en dos ciudades del país y para la cual no contaba con los apoyos necesarios— decidí iniciar la carrera de Ciencias de la Comunicación. Durante esos años compaginé mis estudios con distintos trabajos de tiempo completo.
Uno de ellos fue en la Procuraduría Estatal de los Derechos Humanos de Guanajuato, una institución que tenía apenas unos años de haber sido creada y en la que despertó en mí un gran interés por colaborar.
Al principio no fue posible ser contratada porque no existía una plaza vacante. Aun así, decidí ofrecer mi tiempo libre para apoyar en el área de educación e investigación, dirigida entonces por Francisco Romero, un abogado originario de Chihuahua que rompía con muchos de los estereotipos asociados a su profesión.
AC: ¿De qué manera ese primer acercamiento institucional influyó en tu manera de mirar el trabajo social y comunitario?
SC: Francisco tenía una personalidad muy particular: vestía de manera informal, llevaba una cabellera rizada y alborotada, una larga barba y hablaba con una naturalidad poco común dentro de los espacios institucionales. Su forma de ser me permitió cuestionar varios de los preceptos que yo había interiorizado tanto en la academia como en la vida laboral.
En ese contexto comencé a realizar trabajo de campo para conocer mejor la situación de los pueblos originarios que migraban a la ciudad. El objetivo era acercarme a las personas, dialogar con ellas y comprender su realidad: saber de qué vivían, dónde pernoctaban, de dónde provenían y cuánto tiempo permanecían en la ciudad.
AC: Ese trabajo de campo debió marcar tu forma de relacionarte con las comunidades. ¿Cómo evolucionó esa experiencia dentro de la Procuraduría?
SC: Cuando finalmente se abrió una vacante, fui contratada formalmente, aunque el puesto asignado era el de secretaria. Sin embargo, fue Francisco quien decidió que también participara en actividades de promoción de los derechos humanos de la niñez.
Así comencé a trabajar en espacios educativos, en colonias de bajos recursos y con mujeres y niños de la comunidad de Misión Chichimeca, en San Luis de la Paz. También realicé actividades con jóvenes en distintos contextos sociales.
Esta etapa fue profundamente formativa para mí. Aunque ya había tenido experiencias previas con pueblos originarios en Hidalgo —durante la preparatoria realizaba servicio social en comunidades— y también había trabajado con niños y niñas de barrios de la ciudad desde mi último año de secundaria hasta el inicio de la universidad.
AC: A partir de esa experiencia directa con distintos contextos sociales, ¿qué aprendizajes fundamentales marcaron tu manera de trabajar con comunidades?
SC: Mi paso por la Procuraduría de Derechos Humanos me enseñó algo fundamental: aprender a escuchar y observar con mayor atención.
Comprendí que el trabajo con comunidades no debe partir de lo que uno cree que las personas necesitan, sino de lo que ellas mismas expresan como sus necesidades y aspiraciones. Aprendí a no dar nada por sentado y a no llegar con planes predeterminados, sino a reconocer que son las propias personas quienes deben identificar las condiciones que desean transformar y que los procesos deben construirse de manera participativa.
AC: En ese proceso también buscaste generar espacios donde las propias comunidades pudieran hablar por sí mismas.
SC: Así es. Recuerdo que cada año se realizaba en la Universidad Autónoma de Querétaro el Congreso de Otopames. En una ocasión decidí conversar con integrantes de la comunidad chichimeca y propuse que fueran ellos mismos quienes asistieran a compartir su experiencia.
Fue así como Herculano y Luis —dos hombres de Misión Chichimeca— y yo acudimos al congreso para que pudieran dar voz directa a quienes viven y forman parte de esa comunidad, en lugar de escuchar únicamente a los “especialistas” que estudian a los pueblos originarios desde fuera.
Para mí fue una experiencia muy significativa porque reafirmó la necesidad de reconocer a las comunidades desde la escucha y desde su participación activa en los espacios donde se habla de ellas.
AC: ¿Podríamos decir que en ese momento comenzó también a aparecer el arte como herramienta dentro de tu trabajo comunitario?
SC: Sí, fue precisamente durante esa etapa cuando empecé a integrar el arte en los procesos de trabajo comunitario. Comencé a utilizar recursos como títeres de mano para explicar la Convención sobre los Derechos de la Niñez y para desarrollar actividades más lúdicas dentro de los procesos de promoción de derechos humanos.
Aunque en ese momento mi trabajo ya se encaminaba hacia lo que hoy reconocemos como arte comunitario, en aquel entonces ese concepto todavía no era tan claro ni tan comúnmente utilizado.
AC: A lo largo de tu trabajo has planteado el teatro no solo como una práctica artística, sino como una herramienta de transformación social. Desde tu experiencia, ¿qué es lo que le da al teatro esa potencia transformadora?
SC: El teatro, antes que nada, es un espacio donde nace la posibilidad de contar historias. A través de él se construyen narrativas en las que aparecen personajes, emociones y conflictos que permiten explorar distintos momentos y experiencias de la vida.
Cada proceso creativo abre la puerta para abordar diversas temáticas. Algunas surgen desde la imaginación de quienes participan, mientras que otras parten de textos ya existentes que se adaptan y se transforman según los intereses, inquietudes y vivencias del grupo que los interpreta.
Sin embargo, el teatro no es solamente un ejercicio de creación o de imaginación. Es también un espacio profundamente humano donde se cuestiona, se reflexiona y se dialoga con la realidad.
AC: En ese sentido, el escenario parece convertirse también en un espacio para mirar la vida desde otros ángulos.
SC: Exactamente. En el escenario se pueden confrontar emociones, problemáticas sociales y experiencias personales que muchas veces permanecen ocultas o silenciadas en otros espacios.
Cada escena se convierte en una oportunidad para pensar, criticar, comprender y encontrar nuevas formas de mirar el mundo. El teatro abre un territorio simbólico donde es posible abordar aquello que en la vida cotidiana resulta difícil de expresar.
AC: También mencionas que el teatro ofrece algo fundamental: la posibilidad de tener voz.
SC: Así es. Para quienes participan en él, el escenario se vuelve un lugar donde es posible expresar ideas, sentimientos y pensamientos que quizá no siempre encuentran espacio en la vida cotidiana.
Pero este proceso no ocurre de manera individual, sino colectiva. El teatro se construye junto a otros, a partir del diálogo, de la escucha y del encuentro. Y en ese encuentro también participan los espectadores, quienes interpretan, sienten y resignifican lo que ocurre en escena. De esta manera se genera un intercambio profundo entre quienes crean y quienes observan.
AC: Cuando trabajas con distintos grupos, ¿qué transformaciones comienzas a observar durante los procesos teatrales?
SC: En los procesos de trabajo con distintos grupos hay algo que suele repetirse durante las retroalimentaciones: muchas personas hablan de la sensación de libertad que encuentran dentro del teatro.
Para algunas y algunos participantes, este espacio representa un momento de respiro frente a contextos difíciles o marcados por distintas formas de violencia. Aunque en ocasiones las obras aborden temas sensibles o movilizadores, el proceso creativo permite transformar esas experiencias en reflexión, en expresión y en una forma de acompañamiento colectivo.
AC: Entonces, más que producir una obra, pareciera que el objetivo está en lo que ocurre dentro del proceso.
SC: Exactamente. Los proyectos comunitarios que incorporan el teatro no buscan únicamente crear una obra, sino abrir posibilidades de transformación.
El cambio puede manifestarse en pequeños gestos: en la confianza que se genera dentro del grupo, en la manera en que las personas comienzan a escucharse, en la forma en que aprenden a organizarse y a construir algo juntas. El teatro permite el autoconocimiento, pero también el reconocimiento de quienes nos rodean. Al tratarse de un proceso colectivo, fortalece la comunicación, la empatía y la cooperación.
AC: ¿Has presenciado casos en los que esos cambios se vuelvan especialmente visibles dentro de un grupo?
SC: Sí. En algunos procesos esos cambios resultan muy evidentes. Recuerdo el caso de un grupo de participantes del área femenil de un centro penitenciario donde existían conflictos constantes entre las integrantes, lo que dificultaba el desarrollo de actividades colectivas.
Sin embargo, al trabajar desde el teatro bajo una dinámica participativa —donde todas podían aportar y donde no existían jerarquías rígidas— el grupo comenzó poco a poco a transformarse. La convivencia mejoró, se fortalecieron los lazos entre ellas y se generó un ambiente que permitió continuar con nuevas actividades.
AC: En última instancia, ¿cómo definirías el papel del teatro dentro de estos procesos sociales?
SC: El teatro se convierte en un espacio de encuentro, de escucha y de transformación. No solo muestra lo que somos o lo que vivimos, sino que también abre la posibilidad de imaginar otros caminos.
Como señala María Elsa Chapato, el teatro ha sido y sigue siendo un lugar de encuentro y comunicación: un espacio donde se expresan emociones e ideas y donde es posible mostrar no solo lo que el mundo es, sino también lo que podría llegar a ser.
AC: Actualmente estás desarrollando un proyecto comunitario con personas adultas mayores en colaboración con estudiantes universitarios. ¿Cómo surge esta iniciativa y qué buscabas activar a través de este encuentro generacional?
SC: El taller “Creando desde el arte, nuestra historia y lo que soy” surge en el marco de la asignatura Laboratorio de Profesionalización, solicitada por estudiantes de la Licenciatura en Artes Escénicas de la Universidad de Guanajuato.
Durante este semestre fue posible abrir este espacio con el propósito de que las y los estudiantes desarrollen, de manera directa, un taller artístico con enfoque comunitario. La intención principal es que el alumnado tenga la oportunidad de vincular su formación académica con experiencias reales de trabajo social a través del arte, generando procesos de diálogo, aprendizaje y creación colectiva con distintos sectores de la comunidad.
Este laboratorio retoma como antecedente el proyecto Jornadas Artísticas con Impacto Social, en el que trabajamos con mujeres, niñas y niños de la colonia La Luz. A partir de esa experiencia, resultó especialmente significativo imaginar un espacio formativo donde las y los estudiantes pudieran colaborar activamente en proyectos comunitarios, aplicando sus conocimientos artísticos mientras desarrollan sensibilidad social, capacidad de escucha y habilidades de trabajo colectivo.
AC: Llevar un proyecto universitario al territorio también implica enfrentar condiciones concretas del contexto. ¿Cómo resolvieron los aspectos logísticos para desarrollar el taller?
SC: Debido a las condiciones de inseguridad presentes en algunas zonas de la ciudad, fue necesario establecer una vinculación con el Gobierno del Estado de Guanajuato a través de sus centros comunitarios, que se encuentran distribuidos en distintos municipios.
Para facilitar el traslado y garantizar la seguridad de las y los estudiantes, se decidió trabajar en el centro comunitario más cercano a la universidad. Esto permitió crear un entorno más accesible y seguro para el desarrollo de las actividades.
El taller ya ha comenzado y actualmente nos encontramos en pleno proceso de trabajo. La respuesta por parte de las personas adultas mayores ha sido muy positiva: se ha conformado un grupo numeroso con gran disposición para compartir sus experiencias, historias y perspectivas.
AC: En este proceso participan también estudiantes que están en formación. ¿Qué tipo de retos han aparecido para ellos al enfrentarse a un trabajo comunitario real?
SC: En el proyecto participan cuatro estudiantes que facilitan distintas actividades y dinámicas artísticas diseñadas para promover la expresión, la reflexión y el encuentro entre generaciones.
A pesar del entusiasmo, también ha sido evidente que los estudiantes experimentan cierto temor o inseguridad respecto a si están realizando adecuadamente el proyecto. Sin embargo, este sentimiento forma parte natural de su proceso formativo.
Enfrentarse a contextos reales de trabajo comunitario implica asumir retos, aprender a adaptarse y desarrollar confianza en sus propias capacidades. El contacto con distintos sectores de la población les permite conocer de cerca sus intereses, necesidades y realidades, al mismo tiempo que fortalece su preparación para impulsar futuros proyectos artísticos en otros espacios sociales.
AC: En el otro lado del proceso están las personas adultas mayores. ¿Qué temas o inquietudes han aparecido dentro del trabajo con ellas?
SC: Algo que ha surgido con frecuencia es la reflexión sobre la brecha generacional relacionada con el uso de la tecnología, especialmente en lo que tiene que ver con los teléfonos móviles y sus aplicaciones.
Varias de las personas participantes han compartido que esta situación les ha generado cierta distancia con otros sectores de la sociedad e incluso con sus propios familiares. En este sentido, la presencia de los estudiantes —que pertenecen a una generación más familiarizada con estas herramientas— abre la posibilidad de reflexionar colectivamente sobre los aportes, las dificultades y las implicaciones que tiene la tecnología en la vida cotidiana.
Este intercambio ha resultado muy enriquecedor para ambas partes.
AC: Precisamente ese cruce generacional parece convertirse en uno de los aspectos más interesantes del proyecto.
SC: Así es. Uno de los aspectos más enriquecedores ha sido el encuentro entre generaciones.
Por un lado, las y los estudiantes llegan con una formación artística en proceso, con herramientas creativas, energía y una mirada fresca sobre el arte y la intervención comunitaria. Por otro lado, las personas adultas mayores aportan una enorme riqueza de experiencias de vida, memorias, relatos y formas de comprender el mundo que se han construido a lo largo del tiempo.
Este encuentro ha permitido que el taller se convierta en un espacio donde el conocimiento no circula en una sola dirección, sino que se comparte y se construye colectivamente.
AC: ¿Qué aprendizajes comienzan a aparecer en los estudiantes cuando trabajan con personas de otras generaciones?
SC: Para los jóvenes universitarios, trabajar con adultos mayores ha significado aprender a escuchar con mayor atención, comprender ritmos distintos de trabajo y reconocer que el conocimiento no proviene únicamente de la formación académica.
Las historias, reflexiones y experiencias que comparten las personas mayores se convierten en un material muy valioso para la creación artística, pero también en una oportunidad para ampliar la mirada sobre la realidad social, la memoria y las distintas formas de vivir y enfrentar la vida.
AC: ¿Qué te parece que revela este tipo de experiencias sobre el papel del arte en la vida comunitaria?
SC: Este proyecto no solo cumple con un objetivo formativo para las y los estudiantes, sino que también contribuye a crear espacios comunitarios donde el diálogo entre generaciones se vuelve posible y significativo.
El taller demuestra que, cuando el arte se utiliza como herramienta de encuentro, puede abrir caminos para que personas de distintas edades se reconozcan, compartan sus saberes y construyan experiencias colectivas que enriquecen a toda la comunidad.
AC: Para cerrar esta conversación, me gustaría volver a una pregunta de fondo que atraviesa todo tu trabajo: ¿cómo entiendes hoy la transformación social a través del arte?
SC: Hoy entiendo con mayor claridad que la transformación social a través del arte no se produce únicamente por la realización de actividades artísticas, sino por la manera en que estas se construyen y se relacionan con las personas y los contextos donde se desarrollan.
El arte puede convertirse en una herramienta de transformación cuando se plantea desde un enfoque comunitario, donde la población involucrada no es solamente espectadora o beneficiaria, sino participante activa en los procesos de creación, reflexión y decisión.
En ese sentido, los proyectos artísticos que buscan incidir socialmente deben propiciar espacios reales de escucha, diálogo y participación.
AC: En muchos proyectos culturales se habla de impacto social, pero no siempre queda claro cómo se produce realmente ese proceso.
SC: Así es. Cuando una iniciativa se plantea desde una lógica de imposición, paternalismo o incluso desde posturas mesiánicas —donde se asume que el artista o el gestor llega a “salvar” o “educar” a la comunidad— es muy difícil que el trabajo genere un impacto significativo.
Por el contrario, este tipo de prácticas suelen reproducir relaciones de poder que colocan al conocimiento académico o institucional por encima de los saberes comunitarios.
Para que un proyecto artístico pueda incidir verdaderamente en una comunidad, es fundamental que los procesos se construyan de manera colectiva. Quienes facilitan el proyecto pueden llegar con algunas ideas iniciales o bosquejos metodológicos, pero es la propia comunidad la que, a partir de sus intereses, experiencias y necesidades, va trazando el rumbo del proceso.
AC: Desde esa perspectiva, el arte parecería funcionar más como un espacio de encuentro que como una intervención externa.
SC: Exactamente. En muchos casos el arte funciona como un pretexto para el encuentro: un espacio donde las personas pueden compartir sus historias, reflexionar sobre su realidad y generar formas de expresión que surgen desde su propio contexto.
La transformación social, desde esta mirada, no necesariamente implica cambios radicales o inmediatos en todas las condiciones de vida de las personas. Sería poco realista pensar que un proyecto artístico por sí solo puede resolver problemáticas estructurales profundas.
Sin embargo, sí puede generar transformaciones significativas en aspectos concretos de la vida comunitaria: fortalecer vínculos entre las personas, abrir espacios de expresión donde antes no existían, favorecer el diálogo sobre problemáticas compartidas o impulsar procesos de organización colectiva.
AC: Entonces hablamos de transformaciones que se construyen poco a poco, dentro de los propios procesos comunitarios.
SC: Así es. La transformación social debe entenderse como un proceso gradual, construido junto con la comunidad, donde se identifican aquellas áreas en las que el proyecto puede aportar beneficios reales para quienes participan.
Estos cambios pueden manifestarse en la manera en que las personas se relacionan entre sí, en el fortalecimiento de la autoestima colectiva, en la recuperación de la memoria comunitaria o en la posibilidad de imaginar otras formas de convivencia.
AC: Finalmente, hay algo que atraviesa todo lo que has compartido: la transformación también ocurre en quienes facilitan estos procesos.
SC: Sí, y creo que ese es un punto fundamental. Uno de los primeros pasos para que estos procesos sean posibles se encuentra en la transformación de quienes acompañan los proyectos.
El trabajo comunitario implica un ejercicio constante de cuestionamiento y aprendizaje. Cuando quien facilita el proceso es capaz de deconstruir sus propias ideas, reconocer sus límites y aprender de las experiencias y saberes de la comunidad, se abre la posibilidad de construir relaciones más horizontales y respetuosas.
En ese sentido, la transformación social no ocurre únicamente en la comunidad, sino también en quienes participan desde el acompañamiento artístico. El arte comunitario se convierte así en un espacio de aprendizaje mutuo, donde tanto facilitadores como participantes se transforman a través del encuentro, la creación colectiva y el reconocimiento de las distintas formas de conocimiento que habitan en la comunidad.
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